🇮🇹 CHI SONO IO?
Una riflessione per la XXIV Domenica, T.O. - B. (12–9-2021)
< Mc 8,27-35 (La confessione di Pietro).
I.
Ieri sera, più o meno a quest’ora, mi trovavo nella suggestiva cornice dell’agorà ateniese, cioè la piazza della antica Atene epicentro della nascita della filosofia occidentale. E mentre ero seduto su quei ruderi vedevo nella mia mente camminare davanti a me Socrate, Platone, Aristotele che proprio tra quelle vie interrogavano gli ateniesi riguardo alle questioni fondamentali della vita. Soprattutto pensavo a Socrate e all’esortazione che lui aveva ripreso dal frontone del tempio di Apollo a Delfi, e cioè “gnosi seautón” , "conosci te stesso”. Questa era per Socrate la questione fondamentale: “conoscere se stessi”. Nell’interpretazione degli antichi, questa frase voleva ricordare agli uomini la loro dipendenza dagli dei, e cioè riconoscere ciò che si è veramente, senza pretendere di prendere il posto di Dio. Anche per Platone, discepolo di Socrate, (Alcibiade Maggiore) l’uomo per conoscere se stessi deve guardare il divino che c’è in lui.
La conclusione di Socrate, che diventa poi la sintesi della sua filosofia, è che “l’unica cosa che so è che non so niente”.
Secoli dopo Sant’Agostino diceva: "Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas" («Non andare fuori, rientra in te stesso: è nel profondo dell'uomo che risiede la verità»). Cercava la verità fuori di lui e l’ha trovata nascosta da sempre nel più profondo di se stesso.
(Ma mi fermo qui coi filosofi. C’è un mio confratello, Fra Franco, che dice che quando faccio le omelie faccio delle lezioni. Forse sarà una deformazione professionale, avendo insegnato per tanti anni filosofia).
II.
Allora lascio stare i filosofi e passo alla letteratura. Anche nella letteratura , nell’arte, noi scopriamo le verità sull’uomo, e soprattutto ritroviamo l’anelito per rispondere alla domanda esistenziale: Chi sono io?
Ieri sera, dopo lasciato l’agorà della antica Atene, mi sono rituffato nella modernità. Sono tornato nella stanza dell’hotel e ho voluto rileggere quella parte del capolavoro di Victor Hugo, I miserabili, dove il protagonista Jean Valjean si tormenta la notte intera chiedendosi “Who am I? = Chi sono io?”. Penso conosciate questo straordinario romanzo diventato anche un bellissimo musical con le straordinarie musiche di Claude-Michel Schönberg (da più di 30 anni rappresentato a West End di Londra e poi a Broadway). Il protagonista Jean Valjean rivoltato contro tutto e tutti per essere stato condannato per 19 anni per aver rubato un tozzo di pane per la sorella e il figlio, ritrova se stesso dopo l’esperienza di un gesto d’amore da parte del vescovo che lui aveva derubato.
La libertà ritrovata lo porta a non nascondersi dietro l’inganno e assume la responsabilità di se stesso.
III.
Anche nel Vangelo di oggi ritorna la domanda fondamentale. Gesù chiede chi è Lui, ma la risposta a questa domanda rivela all’uomo chi è se stesso. Gesù come Socrate usa l’arte maieutica: parte da domande generali alle quale è più facile rispondere (cosa dice la gente che io sia?), per arrivare alla domanda per eccellenza “tu chi dici che io sia?”.
Domenica scorsa avevamo visto nel vangelo della guarigione del sordomuto che solo ascoltando Gesù, si apprende chi è Gesù e solo dopo si potrà parlare “correttamente”).
Quindi per sapere “chi sono io” devo ascoltare Gesù, mettermi alla sua sequela, cioè “dietro” a Gesù, “vai dietro Satana!”, cioè ritorna al tuo posto, non metterti al posto di Dio (ritorna qui il monito di Delfi che abbiamo visto all’inizio).
Pietro solo dopo essere tornato al suo posto, dietro a Gesù, riuscirà a capire chi è, e alla fine, dopo che per tre volte Gesù gli chiede “mi ami?”, arriverà a rispondere come Socrate: Signore tu sai tutto, io non so niente. Tu sai che ti amo.
La conclusione di Socrate fu quella si accettare la morte (ieri ho visto anche la prigione dove lui fu rinchiuso e da dove avrebbe potuto scappare. Socrate con la sua vita e morte ha prefigurato la vita e morte di Gesù Cristo.
Anche Jean Valjean avrebbe potuto salvarsi lasciando condannare un altro al suo posto, ma finì per riconoscersi come il detenuto 24601, cioè ha accettato tutto se stesso con il suo passato di dolore e di ingiustizia. Così Pietro ha riconosciuto di non sapere niente se non che amava Gesù.
IV.
Ecco allora che nella risposta alla domanda “chi è Gesù” è racchiusa la nostra identità più profonda, che Socrate aveva solo prefigurato, ma che Pietro e ciascuno di noi ha incontrato. “Chi sono io?” Come Socrate rispondo: Non so niente!
Così come Jean Valjean scoprì se stesso dopo l’esperienza dell’amore e del perdono, anch’io riscopro me stesso quando so che non sono niente, e quindi se io mi chiedessi“chi sono io?” la risposta è: “Assolutamente niente, ma un niente straordinariamente amato da Dio”.
🇵🇹 QUEM SOU EU?
Uma reflexão para o XXIV Domingo, T.O. - B. (12-9-2021)
< Mc 8:27-35 (confissão de Pedro).
I.
Ontem à noite, por volta desta hora, eu estava no evocativo cenário da ágora ateniense, a praça da antiga Atenas, o epicentro do nascimento da filosofia ocidental. E enquanto eu estava sentado sobre aquelas ruínas podia ver na minha mente Sócrates, Platão, Aristóteles a caminhar à minha frente. Conseguia ver a eles naquelas mesmas ruas que questionavam os atenienses sobre as questões fundamentais da vida. Acima de tudo estava a pensar em Sócrates e na exortação que ele tinha tirado do frontão do templo de Apolo em Delfos, nomeadamente "gnosi seautón", "conhece-te a ti mesmo". Esta era para Sócrates a questão fundamental: "conhecer-se a si mesmo". Na interpretação dos antigos, esta frase pretendia lembrar aos homens a dependência deles dos deuses, ou seja, reconhecer o que realmente se é, sem pretender tomar o lugar de Deus. Também para Platão, discípulo de Sócrates, (no Alcibiade Maggiore) o homem para se conhecer deve olhar para o divino dentro dele.
A conclusão de Sócrates, que depois se torna a síntese da sua filosofia, é que "a única coisa que eu sei é que não sei nada".
Séculos mais tarde, Santo Agostinho disse: "Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas" ("Não saia, volte para si mesmo: é nas profundezas do homem que reside a verdade"). Ele procurou a verdade fora de si mesmo e encontrou-a escondida para sempre nas profundezas de si mesmo.
Agora vou parar por aqui com os filósofos. Há um co-irmão meu, o irmão Franco, que diz que quando eu dou homilias dou aulas. Talvez seja uma “deformação profissional”, tendo ensinado filosofia durante tantos anos).
II.
Assim, deixo os filósofos em paz e passo à literatura. Mesmo na literatura, na arte, descobrimos as verdades sobre o homem, e acima de tudo encontramos o anseio de responder à pergunta existencial: Quem sou eu?
Ontem à noite, depois de deixar a Agorá da antiga Atenas, mergulhei de novo na modernidade. Voltei ao quarto do hotel e quis reler aquela parte da obra-prima de Victor Hugo, Les Miserables, onde a personagem principal Jean Valjean se atormenta toda a noite perguntando "Quem sou eu?". Penso que vocês estão familiarizados com este extraordinário romance, que também foi transformado num belo musical com a lindíssima música de Claude-Michel Schönberg (representada no West End de Londres e depois na Broadway durante mais de 30 anos). O protagonista Jean Valjean, revoltado contra tudo e todos depois de ter sido condenado durante 19 anos por ter roubado um pão para a sua irmã e filho, volta a encontrar a si mesmo depois de ter experimentado um gesto de amor do bispo ao qual ele tinha roubado.
A sua liberdade recém-descoberta leva-o a não se esconder atrás de enganos e assume a responsabilidade por si próprio.
III.
Também no evangelho de hoje reaparece a questão fundamental. Jesus pergunta quem ele é, mas a resposta a esta pergunta revela ao homem quem ele é. Jesus, como Sócrates, usa a arte da maiêutica: parte de perguntas gerais que são mais fáceis de responder (“o que dizem as pessoas que eu sou?”), para chegar à pergunta por excelência "quem dizes tu que eu sou?
No domingo passado vimos no Evangelho da cura do surdo-mudo que só ouvindo Jesus se pode aprender quem Jesus é e só então se pode falar "correctamente").
Portanto, para saber "quem eu sou" devo ouvir Jesus, devo segui-lo, isto é, ficar atrás de Jesus, "fica atrás Satanás", isto é, voltar para o seu lugar, não se colocar no lugar de Deus (o aviso de Delfos que vimos no início reaparece aqui).
Pedro só depois de ter regressado ao seu lugar, atrás de Jesus, poderá compreender quem ele é, e no final, depois de Jesus lhe perguntar três vezes "amas-me?", ele responderá como Sócrates: Senhor, tu sabes tudo, eu não sei nada. Tu sabes que te amo.
A conclusão de Sócrates foi aceitar a morte (ontem vi também a prisão onde ele foi preso e de onde poderia ter escapado). Sócrates com a sua vida e morte prefigurou a vida e morte de Jesus Cristo.
Jean Valjean também poderia ter-se salvado deixando outra pessoa ser condenada no seu lugar, mas acabou por se reconhecer como prisioneiro 24601, ou seja, aceitou todo o seu eu com o seu passado de dor e injustiça. Assim, Pedro reconheceu que nada sabia, excepto que amava Jesus.
IV.
Aqui então, na resposta à pergunta "quem é Jesus" está contida a nossa identidade mais profunda, que Sócrates apenas tinha prefigurado, mas que Pedro e cada um de nós encontrou pessoalmente. "Quem sou eu?" Como Sócrates eu respondo: Não sei nada!
Tal como Jean Valjean descobriu a si mesmo após a experiência de amor e perdão, também eu me redescubro quando sei que não sou nada, e assim, se me perguntasse "quem sou eu?" a resposta é: "Absolutamente nada, mas um nada extraordinariamente amado por Deus".
🇬🇧 WHO AM I?
A reflection for the XXIV Sunday, T.O. - B. (12-9-2021)
< Mk 8:27-35 (Peter's confession).
I.
Last night, around this time, I was in the evocative setting of the Athenian agora, the square in ancient Athens, the epicentre of the birth of Western philosophy. And while I was sitting on those ruins I could see in my mind's eye Socrates, Plato, Aristotle walking in front of me, who in those streets were questioning the Athenians about the fundamental questions of life. Above all I was thinking of Socrates and the exhortation he had taken from the pediment of the temple of Apollo at Delphi, namely "gnosi seautón", "know thyself". This was for Socrates the fundamental question: "to know oneself". In the interpretation of the ancients, this phrase was meant to remind men of their dependence on the gods, namely to recognise what one really is, without claiming to take the place of God. Also for Plato, a disciple of Socrates, (in Alcibiade Maggiore) man to know himself must look at the divine within him.
Socrates' conclusion, which then becomes the synthesis of his philosophy, is that 'the only thing I know is that I know nothing'.
Centuries later, St Augustine said: 'Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas' ('Do not go outside, return to yourself: it is in the depths of man that truth resides'). He sought the truth outside himself and found it hidden forever in the depths of himself.
Now I will stop here with the philosophers. There is a brother of mine, Brother Franco, who says that when I give homilies I give lessons. Perhaps it is a “professional deformation”, having taught philosophy for so many years.
II.
So I leave philosophers alone and move on to literature. Even in literature, in art, we discover the truths about man, and above all we find the yearning to answer the existential question: Who am I?
Last night, after leaving the agora of ancient Athens, I plunged back into modernity. I went back to the hotel room and wanted to reread that part of Victor Hugo's masterpiece, Les Miserables, where the main character Jean Valjean torments himself all night long by asking "Who am I?". I think you are familiar with this extraordinary novel, which was also made into a beautiful musical with Claude-Michel Schönberg's extraordinary music (performed in London's West End and then on Broadway for more than 30 years). The protagonist Jean Valjean, turned against everything and everyone after being condemned for 19 years for stealing a loaf of bread for his sister and son, finds himself again after experiencing a gesture of love from the bishop he had robbed.
His newfound freedom leads him not to hide behind deception and he takes responsibility for himself.
III.
In today's Gospel the fundamental question also returns. Jesus asks who He is, but the answer to this question reveals to man who he is. Jesus, like Socrates, uses the art of maieutics: He starts from general questions that are easier to answer (what do people say I am?), to arrive at the question par excellence "who do you say I am?".
Last Sunday we saw in the Gospel of the healing of the deaf-mute that only by listening to Jesus can one learn who Jesus is and only then can one speak "correctly").
Therefore, to know "who I am" I must listen to Jesus, I must follow him, that is "behind" Jesus, "get behind Satan!", that is, go back to your place, don't put yourself in God's place (the warning of Delphi that we saw at the beginning returns here).
Peter only after having returned to his place, behind Jesus, will be able to understand who he is, and in the end, after Jesus asks him three times "do you love me?", he will answer like Socrates: Lord you know everything, I know nothing. You know that I love you.
Socrates' conclusion was to accept death (yesterday I also saw the prison where he was imprisoned and from where he could have escaped. Socrates with his life and death prefigured the life and death of Jesus Christ.
Jean Valjean too could have saved himself by letting someone else be condemned in his place, but he ended up recognising himself as prisoner 24601, that is, he accepted his whole self with his past of pain and injustice. Thus Peter recognised that he knew nothing except that he loved Jesus.
IV.
Here then, in the answer to the question "who is Jesus" is contained our deepest identity, which Socrates had only prefigured, but which Peter and each of us has encountered. "Who am I?" Like Socrates I answer: I know nothing!
Just as Jean Valjean discovered himself after the experience of love and forgiveness, I also rediscover myself when I know that I am nothing, and so if I were to ask myself "who am I?" the answer is: "Absolutely nothing, but a nothing extraordinarily loved by God".